【師父有話說】  離世間 入法界


佛法常講「出三界」,那麼,出三界以後到哪裡去了呢?就消失了嗎?當然不是!出三界以後就是「入法界」。所以在《八十華嚴》的結構裡頭,「如來出現品」後接著是「離世間品」,再來就是「入法界品」;因此說,「出三界」並不是消失,而是還有著很多階段。

大家都說:「我要證阿羅漢、要成佛」,那麼證阿羅漢之後要幹嘛?成佛要幹嘛?難道成佛以後就光坐在桌子上讓人拜嗎?成佛之後也要吃飯、睡覺。證阿羅漢又如何?開悟又如何?照樣要度眾生啊!所以無論稱作成佛、開悟、開智慧、明心見性,或是叫作證阿羅漢,這都是「如來出現」──自性非常圓滿地顯現。
 
自性圓滿顯現的時候,心就離世間;離什麼?離開欲界的欲望跟妄想、對色界有形無形的依賴,以及對無色界的想像;當你都完全離開,就不受拘束了,這就叫作「出三界」。但出三界以後,還是要繼續活下去呀!此時顯現的才叫作「入法界」。
 
我們在這個世間做的任何事,無論職務、職位為何,一旦你的職務是與權利(利益)相結合,就證明你是在三界內,因為你有欲望;然而,假如你的職務是跟義務、責任相結合,那麼基本上,你已經出三界,因為你不再被名利欲望所拘束了。
 
雖說從理論上來看是如此,可是在現實生活中該如何看待呢?佛法強調的是責任、義務、以及使命感;當你所做的,只是為了使命感、責任感,只是盡你應盡的義務,那麼你就離世間了;離世間,就是入法界了。基本上,雖然你還是在這個世間,物理現象、社會現象、心理現象都還是一樣,唯你的心已經離開世間,入法界了!使命感,是不會有逼迫感的,假如有逼迫感,那就不是使命。因為責任感、使命感是生命因素,會自然顯現出來。
 
就如同父母照顧子女,是責任、是生命中與生俱來的,必須將它發揮出來。絕對不是:「我的使命就是讓這孩子以後可以當大官、當董事長。」這不是使命,而是權力欲望,當你是為了讓你的孩子將來如何如何,而去教孩子時,就已經變世間欲望了。
 
「我只是盡我的責任把他教好…」無所謂做得好不好,因為每個人的智慧、條件都不一樣。天下無數父母,對於子女都是無私奉獻,沒有「為什麼」,因為父母的生命就有這個因素存在。教得好不好是另外一回事,但只要父母盡了責任,那就是最美的!
 
不過,責任很容易跟欲望牽扯一起,佛法所講的責任是沒有欲望的,責任是一個生命因素。有很多人在工作崗位上非常盡責,既不是為了個人欲望,也不是為了權力,這種人就是修行人。假如在工作崗位上盡力,只是為了求名、求利,這就不對了。
 
離開世間的權力、名譽、欲望,就叫作離世間;入法界,就是進入使命感,生命因素煥發出來的責任感。有責任感,就不會被世間因緣所迷惑。但難啊!世間因緣迷惑眾生,該如何掙脫?只有修行一途。要不被迷惑,就必須有足夠的定力,否則一看到白花花的鈔票,什麼責任、義務、使命,就通通拋到腦後了。

文章出自:《四十華嚴玄談》第十八章 因果同時

無常是希望

因為「無常」,我們才有成功的可能;因為「無常」,所以我們會恢復健康;因為「無常」,所以生病了會好,這是「無常」的基本概念。人總把看見七爺、八爺,說成是「無常來了」。其實佛陀所講的「無常」是正向的,並不是負向的用意。大家都習慣把無常當成負向,其實錯了。

接納自己 轉變命運

當挫折出現,該如何面對呢?不外乎要迎接它、接受它。其實挫折是「很好的轉化」,當你開始逃避,不願接受失敗或挫折時,災難就會臨頭了。心中的愧疚感與不服輸的心態會一再傷害你。這把利劍有多厲害?台灣話叫做「鬱卒」。鬱悶、怨恨會在心中一直折磨你,一再一再地傷害你。因此我們要接納自己,與自己和解。怎麼接納、如何和解呢?應該對自己說:「我認了!我願意!」承認面對現狀,就是最好的接納。

暮鼓晨鐘,為何佛寺要早晚課呢?

叩鐘時,浸沐在這柔和的鐘聲裡,感受那人世間最溫和、最安詳的氣氛,猶如投入父母的懷抱裡,徜徉在人間至情的和煦之中,那種享受和幸福,無法形容。然而,我們被慣性和無明覆蓋,以致無法覺悟,所以進入佛寺聽聞鐘聲時,應訓練自己能與生命的存在相應。在平常生活中,更應處處提高「警覺性」,才能從這萬劫不復的輪迴之夢中醒來!

從榴槤 看接納與排斥

當我們心中拒絕的時候,給你再好的東西,你都沒有辦法接納。到底是什麼原因呢?你是真的不接納嗎?其實不然,而是你有一個排斥的心理。所以接納不接納,完全是你的心理在作用。

人生成敗 關乎習氣

改變習氣是修行的真功夫,第一步必須先把觀念轉過來,才有可能改正習氣。一個習慣會改變命運,習慣絕對跟「好」與「壞」有關,好的習慣是成功的習慣,不好的習慣就是失敗的習慣。對於每個人來說,改變習氣都是一項大工程,所謂「江山易改,習氣難移」,要改變習氣,是將相所不能為。

祕密心法 讓人生發光

對方只要一開口,你就火大,這是因為對方的習氣與你的習氣剛好對著槓,他是矛,你是盾,他一開口就好像衝著你來,你的盾就自然而然舉起來自我防禦。從而可見,認識習氣是非常重要的。認識習氣使人生燦爛,認識習氣就會發現「我的存在」。雖然紅塵是虛幻的,但透過習氣來認知紅塵,就會覺得人生很美好。

習氣 來自於動機

無論是因成功得到自信,或是因壓抑而養成失敗的性格,都歸咎於自己的「人生習慣」,而習慣來自於「處世的動機」。若總是以忍耐為動機、為出發點,就會養成壓抑的習慣。若動機是謙讓,則會養成寬宏大量的人格,成為一名有智慧的智者。無論偏忍或偏讓,都源於習氣,同一種態度、同一種動作,習氣就造成了慣性。反思自己的漫漫人生,覺得人生悲哀的人,一定是「忍」的人;覺得自己一生精采的人,一定是「讓」的人。習氣有好有壞,我們要培養好的習氣,摒除壞的習氣。

師父,您成就了嗎?

在社會上有工作、有錢賺,應該感到幸福、慶幸與安慰。人因奮鬥而感到幸福與成就,是非常正常的,但絕不可傲慢,也不必炫耀。海雲和上說,成就沒有什麼了不起,就算開悟也沒有了不起,因為開悟尚未解脫,開悟僅是「知道」而已,學了之後要「時習」──學而時習之。「習」,讓功夫與技巧更成熟,這才是真正重要的本事,光「懂」是沒用的。

如何捨識用根?

華嚴所堅持的是「如何去做」,而不是「知道」,知道不算數。任誰都能「知道」,然後胡亂複製貼上。海雲和上強調,要修行就必須到禪堂裡,不要光用嘴巴講,講的都錯,因為做不到。真的要修行,就乖一點、老實一點,時刻帶著疑情。「用詞用字,不要光憑自己的想像,要精準的判斷。」海雲和上叮嚀弟子,靜下來,將生活中的雜務都擺平,才能精準的修行,此時此刻自然會完全投入。而現階段,最重要的是顧好家庭,與人相處融洽,因緣俱足自然就會出家修行了。

如何不生是非?

道場是一處沒有是非的地方,所以稱作「無是非處」。學佛人應具備三個基本原則:「不看、不聽、不講是非」。但卻仍然常常違反這個原則,最常見到的情況就是,遇到人便會賣關子的說:「嘿,你知道嗎?」若你回答:「什麼?!」那麼,你就落入「聽」的是非。這時你該回答:「我不想知道,你也不要講。」

習氣是何物?

習氣是什麼?其實習氣就是你自己。我們在自我介紹的時候,總會說:「我的姓名」、「我的工作」、「我的家庭」、「我的身分」、「我的學歷」,但這都是「我的」而不是「我」。看到「習氣」的時候,就是看到真正的「我」。我是一個鼻子癢,就會想挖鼻孔的人,所以挖鼻孔是習氣,癢的時候會抓。習氣指的是「養成習慣的動機」。

解決困難 培養覺悟能力

訓練「覺悟的能力」來自於「思惟力的培養」,而思惟力的培養,必須面對困難。其實困難並不是煩惱,困難之所以會成為煩惱,是因為你想逃避它,它才會成為煩惱的來源。當我們面對困難、正面迎接它,便能迎刃而解。但人們往往意志力不足,勇氣不夠、熬不過,進行到一半就撤退了。所以「培養覺悟的能力」,關鍵就在於「解決困難」。人生只要有辦法連續解決兩次困難,就具備了解決困難的能力。此時煩惱就不再是問題,因為你已經會面對煩惱、解決煩惱。