【師父有話說】  失敗比成功更美好


學佛之人,人格性必須健全;當人格健全、人生觀健全、心理沒有缺陷、人性沒有扭曲、人際關係良好的時候,生活才會正常,此時便會察覺這個世間其實是「多變化」的;多變化即無常。天下間盡是無常,沒有永恆之物,唯有一件事是永恆的,那就是「無常」。我們所處的世界,苦空、無常、無我。
 
「苦」有很多定義,別一直以為是吃苦瓜的苦。被釘子扎到不是苦,而是痛。究竟苦是什麼呢?苦是「無奈」,苦是「求之不得」,極為想要的卻要不到:「我愛他,可是他愛她,不愛我。」苦從此而來。當「我愛他,他愛我」時,當然不苦,但當發現「我愛他,他也愛我,可是他得了癌症。」此時苦啊!
 
兩人相愛時,覺得相安無事,但在愛的背後,卻好像藏了什麼。當你愛他、他愛你,當你看到他非常辛苦、通宵熬夜趕報告時,你擔心到睡不著、在一旁坐立難安,那就是「苦」。你越不懂,它就越苦,待事情發生的時候,就慌了手腳。
 
然而,當人格性具足之後,才能看清這世間真正的狀況,此時才會產生「出離心」。出離不是討厭,而是看得清楚真切。這世間一切是苦,既然一切是苦,就會產生不執著的心。
 
愛很美,但不應執著;錢很好,不要執著;成功很了不起,千萬不要執著。有時候我們發現,失敗比成功更美。成功的人總說:「承讓了。」下棋贏了,也頂多說:「承讓了。」然而,輸的人卻能展現出另一層面的高度與智慧:「唉呀!你真厲害,我9,000米高,你9001米,高明啊!」此時此刻唯有輸的人,才能真正讚歎勝者,得以展現胸襟與氣度。所以,失敗比成功更美。
 
但是,現代人從小都在接受訓練,要做一個成功的人,而不是訓練「如何當一個失敗的人」。成功的人一天二十四小時,失敗的人也是一天二十四小時;成功的人要吃飯,失敗的人也要吃飯;無論成功或失敗,都是平等的。但人的大腦潛意識,卻總是叫你「一定要成功」。有沒有想過,誕生一個成功的人,意味著會有多少失敗的人隨之出現,因此失敗才是正常的,成功的人是不正常的。
 
成功的人少之又少,失敗的人卻多如過江之鯽,要能活出「失敗者的特色」,卻非常少見。失敗的人總覺得:「唉呀,很慚愧。」明明失敗是正常的,有什麼好慚愧呢?當人生中遭遇失敗、挫折、逆境、不如意的時候,其實是生命即將躍進的關鍵時刻──因為生命都是在挫折失敗中成長的!不要沾沾自喜以為「我一輩子都很順遂」,順風順水的人,其實災難在後頭,只要失敗一次就深受打擊、全盤皆輸,這是受不了失敗衝擊的緣故。反之,經常遭遇失敗、挫折的人,其生命力卻異常堅韌、無比芬芳,因為他的成長是一步、一步踏出來的。
 
倘若具備如此認知,才能真正發出離心。在連續的挫折跟失敗中,即會有所覺醒:「真正的人生是什麼?生命的目的究竟是什麼?人生的價值與意義是什麼?」此時此刻,就開始進入生命領域的探索了,真正的生命價值與意義,就在這時候摸索出來了。
 
別老是問:「師父!告訴我,人生的價值與意義是什麼?」。每個人所認定的人生價值與意義都不一樣,換成大哲學家笛卡爾就會說「我思故我在」。每個人自己摸索出來的結論,對他來說是對的,但對你而言卻未必正確,因此必須靠自己摸索出屬於自己的人生。


文章出自:《四十華嚴玄談》第五章 自己向自己負責

不怕失敗 多吃小籠包

所謂修行人,都具備兩個條件:一是邁向未知、向未知的領域邁進;二是一再超越自己。反之,若有人總自稱修行者,實際上卻不具備這兩個條件,縱使把頭髮剃了,也是假修行。佛在上求下化的過程中,嘗試了多少錯誤,多少失敗?假若眾生不願經歷錯誤、經歷未知,以及承擔隨之而來的錯誤、痛苦、失敗,那麼永遠沒有辦法成長,又如何到達止於至善呢?

佛教不作買賣

過堂用齋是功德。吃完飯,如果覺得不好意思,可別問:「師父,一餐多少錢?」一旦問了就成了買賣,功德就沒了。如果覺得:「今天吃的飯,是別人發心供養的,那我也願意供養。」一旦發了這心,就有兩份功德了。佛法的殊勝就在此處,所以「佛寺門中福田第一」,福報就是這樣修來的。

佛法不離生活

「佛法在世間,不離世間覺」意味佛法絕不會離開人群、不能離開生活。遠離生活的不是佛法,遠離人群的不是大乘佛法。大乘佛法必定從人群中而來,一離開人群,就沒有大乘。所以,佛法絕對是從生活中得來的。無論再如何深奧的理論,都離不開生活,我們一定要走進生活;倘若不能走入生活,就不叫佛法。

勤念佛的老菩薩

修行有其技術面,念佛念了許久,究竟是如何念佛的呢?「念佛絕對往生,一稱南無佛,究竟得菩提」、「念佛一聲福增無量」,念了幾千萬聲,到底福增到哪裡去了呢?如果能夠念佛十萬聲,裡頭一個雜念都沒有,那麼代表生命品質非常高,極度純淨。只要心不亂,念佛號十萬聲就不會亂,此時大勢至菩薩的生命因素,就會從你的生命當中展現出來。

失敗比成功更美好

學佛之人,人格性必須健全;當人格健全、人生觀健全、心理沒有缺陷、人性沒有扭曲、人際關係良好的時候,生活才會正常,此時便會察覺這個世間其實是「多變化」的;多變化即無常。天下間盡是無常,沒有永恆之物,唯有一件事是永恆的,那就是「無常」。我們所處的世界,苦空、無常、無我。

族群公約 與人和合

族群公約,說白了就是「人際關係」,即是應對、進退,日常生活發生的問題之中,最嚴重的莫過於「應對進退」;再簡化一點,叫作「為人處事」。人生最大的苦悶,往往就是「不會做人」。假如為人父母,該教子女的不是「技能」,而是要教孩子如何應對進退,教育他如何與人家處得來。今時今日的社會,當物質文明愈發達、資訊來往愈頻密,人與人之間的應對進退卻產生嚴重障礙。

福報 是雜質或本質?

有人這輩子的福報大,福報大並非是好的,問題是這福報究竟是「本質」,還是「雜質」呢?倘若是雜質,福報受完就沒了;假如是本質,它就會永遠存在。然而,福報是真是假,該怎麼看?真的,是本質的顯現;假的,就是洪福齊天。福報若要來,就會蜂擁而至、接踵而來,不想要也不行。

不要學鴨子

我們的目標應該向未來拓展,不要學鴨子,老是躲在別人背後。鴨子的生命,總是左邊看看、右邊看看,望著別的鴨子心想:「嗯嗯嗯,大家都長這個模樣。」然後盲目地跟著其他鴨子一直往前走,卻不知遠方是何方。而牠卻連自己究竟長啥樣子都不知道,只是轉頭看看這一隻,再回頭看看另一隻,混在群體裡呱呱叫,既不第一個走,也不最後一個走。

佛法是實踐學

佛教思想,是透過實踐之後,印證得來的。修行人,是創造第一手資料的人;思想家,是運用第一手資料,來創造第二手資料的人;哲學家,則是運用第二手資料,再寫出第三手資料的人。即便學者能夠把那些事物詮釋得比行者更好,或許學者讀得比行者還透澈,但是他做不到,因為他體驗不到,這就是關鍵處,行者與學者的差別就在這裡。

石頭和黃金

學華嚴法,就要先有這心量,而這心量是無限大的。假如想來向華嚴的法師學,有一個大前提──必須將華嚴師父看成「朋友」。好師父不會准你把他當偶像,要學華嚴,首先要把你的金剛上師視作朋友一般地恭敬、尊重。因為我們要學的是佛法、要修是正法,不是要學「那個人」,一定要特別留意。

華嚴大學 激發正能量

「華嚴大學」的內涵,一方面是華嚴教室,另一方面是華嚴老師。華嚴老師是指擁有教導他人的特殊能力,即歡迎來到道場,為他人分享人生經歷。華嚴教室則是出外參觀,華嚴大學本身的核心概念,是一處無校園、無邊際的學府,終極目的在於散發社會正能量。

結界工程 修行的前行準備

結界工程的簡要的概念是,在生活中每天抽出固定的時間,在固定的地點做固定的功課(念佛、讀經、拜佛都可以);通常以五十三天為一期,若能靜得下心來穩定的進行結界,通常在結界了五十三天以後,即會與佛菩薩相應。